格物致知，是中国儒家的关于认识论的一个重要理论。当然，从礼记中的论述，似乎格物致知还是一个关于道德修养的理论。格物致知，源于《礼记‧大学》八目--格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下--所论述的"欲诚其意者，先致其知;致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚"。

先说一下结论，格物致知在中国哲学史上，曾经是一个争论不休的话题。在哲学史上，对格物致知的理解，起码有两种完全不同的认知。一种是通过对万事万物的探究和学习，从而获得对万事万物的认识，从而获得对世界对人生的理解。通俗点说，这其实就是一个学习而不断获得知识的过程。这里面的格，是来的意思。就是通过对万事万物的探究，让万事万物的理，来到自己的心中，从而获得知识。而儒家认为，道德修养要建立在知识的基础上的。要先有知识，然后才能修身齐家治国平天下。

第二种看法，其实与传统的儒家完全不同。有一些学者认为，世界是无穷无尽的，是认识不完的。正如庄子所说，“吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆已。”用有限的生命，去追求无限的知识，这就是很傻的行为。

另外，中国文化中的道家与佛家，与儒家的人生观是不一样的。儒家强调过一种加法的生活，人要努力，要奉献，要实现个人的价值。而道家和佛家认为，人要过一种减法的生活，要尽量减少欲望，不被外界的万事万物所牵绊，所迷惑。所以你看庄子说了一句话，就能很好地解释这种减法的生活。他说，人要“物物而不物于物”，就是说你不能被物质的东西所限制，这样才能达到人生的逍遥。

在这种思想的逻辑下 ，格物致知又有了新的内涵。这里面的格，是删除去除抛弃的意思，就是说，只有抛弃对外物的依赖，抵制物质的欲望，才能达到致知的境界。从这个意义上来说，很显然是从道家和佛家的观点，去解释格物致知。当然，这种观点不是中国哲学史上的主流观点。

对格物致知的理论进行系统阐发的，要算是南宋的大理学家朱熹。之所以说是理学家，是因为程颐、朱熹他们都认为，万事万物都有一个理，那么格物的对象就是万事万物，格物的目的就是穷理，穷理的目的就是致知。

关于格物与致知的关系，朱熹曾经做过一个非常形象的比喻。朱熹说，格物就像是吃饭，而致知就像是吃饱。格物是致知的前提，致知是格物的结果。

如果按照这个逻辑发展下去，那么中国将会和西方文化一样，发展出强大的科学。问题是，中国的格物致知的理论，只是强调要从万事万物中寻扎社会的伦理规范。也就是说，格物是为了找到社会伦理和道德修养的途径。正如朱熹所说，格物是了解万事万物的“所当然”，而致知是了解万事万物的“所应然”，如果人能到全面掌握事物的发展规律，并在这个基础上提升自己的道德境界，那么我们就能成为圣贤了。

那么问题来了。万事万物纷繁复杂，人怎么能够格的完呢？朱熹在逻辑上修补了这样的瑕疵。朱熹认为，虽然万事万物都有一个理，但是从整体上来看，万事万物还存在一个共同的理，这就叫做“理一分殊”。因此，儒家的特别是朱熹的理学认为，人的知识是要不断积累的，是一个渐进的过程，你要不停地努力，今日格一物，明日格一物，从个别上升到整体，从特殊上升到一般，那么就能掌握万事万物的规律了。

但是，心学对此却不以为然。王阳明一开始就相信朱熹的格物致知，结果他对着竹子，格物了七天七夜，结果一无所得还病倒了。所以心学就认为，人的知识其实就存在于我们的内心，你不需要去那么努力地学习，你只要回到自己的内心，发现你内心的声音，一切就能迎刃而解。这种认识论，又有点像禅宗的理论了。

理学的格物致知，强调的是渐进的努力，心学的格物致知，强调是顿悟，这就像是一个是努力的孩子，一个是天分极高的孩子，他们对知识的获取途径和方式不同，最终都能达到致知的境界。