文/樊荣强

《道德经》第26章原文：重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离辎重，虽有荣观，燕处超然，奈何万乘之主而以身轻天下，轻则失根，躁则失君。

在这一章里，老子明确的谈到了他的政治态度，尤其是对君主的要求。在儒家亚圣孟子那里，有“民贵君轻”的思想，可以说跟老子这一点是相近的。

我试着把老子的话翻译如下：

沉重为轻浮的根据，静止为运动的标准。因此，君子虽然每天东奔西走，但是他都不会让那些很重要的东西离开自己。虽然他可以去过那种享用美食、游玩美景的奢华日子，但他却选择超然平淡的生活。为什么大国的君主，虽然是万乘之主，却把自己看得很珍贵，而把天下苍生看得很轻？这样的结果是什么呢？行为举止将失去根据与标准。

本章一开头，老子还是沿袭他的惯常的手法，从日常的自然现象开始，说到社会或政治问题。

如何理解“重为轻根”呢？

所谓重为轻根，我首先想到的是不倒翁。不倒翁为什么不倒？正是因为他上半身很轻，下半身尤其是底部很重。无论我们怎么将它推倒，它都能够恢复到直立状态。这不正是所谓重为轻根吗？

我还想到的就是船锚。航行在江河上的船，如果要停靠在水中或岸边，就要往水底下放铁锚。铁锚抓着水底，犹如以大地为重量，自然能够将船稳稳地固定，而不至于随着水流漂走。这也正是重为轻根啊！

老子谈自然与物理现象，目的当然不是到此为止，而是借事说理。他要说的是什么呢？就是批评某些当权者颠倒轻重。

君主与百姓，孰轻孰重？在老子眼里，当然是百姓为重，君主为轻。可现实是，有万乘之主把自己看得很重，却把天下百姓看得很轻。如果这样的话，他所制订的政策就有可能失去根本，因为他将失去民心。

这与孟子“民贵君轻”的思想有相似之处。

《孟子·尽心下》说：“民为贵，社稷次之，君为轻。是故得乎丘民而为天子，得乎天子为诸侯，得乎诸侯为大夫。”意思是：百姓最为重要，土谷之神次之，君主为轻。所以得到百姓的欢心便做天子，得到天子的欢心便做诸侯，得到诸侯的欢心便做大夫。

又如何理解“静为躁君”呢？

老子在第16章里讲“归根曰静，静曰复命”，之前我解释过，树叶枯黄之后落下来，归于大树的根部，又滋养自己的根部，不再象长在树枝上的时候，风一吹就哗哗作声，就会动起来，因此，归根就称为静，而静则既指安静，也指静止，就是回复到生命的起点。

我们过去所学的哲学，教我们的观点是，世界是永恒运动的，而静止是相对的。

不过，老子的观点却相反，他认为静止是永恒的，运动却是相对的，偶然的。

老子的观点也并不是没有一点道理。我们可以想象一下：你在没有植物，也没有风，荒无人烟的高原上，你能看见有什么东西在动吗？看久了，你一定也相信世界本来是静止的。偶尔有什么东西动一下，最终也要归于静止。

因此，老子下结论：静止为运动的标准。也就是说，运动是相对于静止而言的。

当然，老子本章的主旨并不是要讨论物理现象或哲学问题，他只是通过以上的现象来告诫统治者，不要轻重不分，不要任意妄为。当然也再一次强调他无为而治的思想。

最后我想说，关于写作，我们也应当接受老子的建议，要心怀天下，写的东西不能觉得自己很重要，而要关注在时空上离自己远一点的事物。